La estrella de David
Si nos atenemos a los historiadores judíos, nadie puede asociar los símbolos llamados "Estrella de David" y "Sello de Salomón" (una estrella de David en un círculo) con el rey David o el rey Salomón. Este símbolo no se describe en las Escrituras en el Templo de Salomón, ni en el Tabernáculo de David.
La Estrella de David o "Magen David" (= Escudo de David), como un símbolo de fe en forma de una estrella de seis puntas, representa, según la cábala judía, la involución (la contrapartida de la evolución) y la evolución, con una estrecha conexión entre el mundo invisible y el visible. La estrella de David se convirtió en el símbolo del judaísmo sólo a partir del siglo XV.
La estrella de David fue adoptada como emblema por el movimiento sionista en 1897. La comunidad judía de Praga (hoy capital de la República Checa) fue la primera en utilizar la estrella de David como símbolo oficial.
A partir del siglo XVII, la Estrella fue el sello oficial de muchas comunidades judías y un signo común del judaísmo, aunque carecía por completo de autoridad bíblica o talmúdica.
Desde la fundación del moderno Estado de Israel, ha habido mucho debate al respecto. La gente quería que se aclarara si se debía o no utilizar este símbolo en la bandera. Hoy se puede ver esta estrella en sinagogas, tumbas judías y en la bandera de Israel.
Aunque en los últimos siglos este símbolo se ha asociado casi exclusivamente a los judíos, el hexagrama ha sido un símbolo popular en muchas culturas desde la antigüedad.
Las pruebas más antiguas son la lápida de León ben David en Tarento (sur de Italia), del siglo III, y un sello hebreo del siglo VII. Aunque la estrella de seis puntas (hexagrama) es hoy el símbolo más conocido del judaísmo (sionismo), ya era conocido antes del tiempo de los judíos.
Esta estrella, que también era familiar a los antiguos egipcios, griegos, indios, chinos, peruanos y escandinavos, se encuentra también en textos mágicos bizantinos y escritos mágicos de la Edad Media, así como fue adoptado como un signo de albañil en el escudo de armas de los francmasones.
Mitológicamente, la estrella de seis puntas representaba la aparición del microcosmos a partir del macrocosmos. Pero también podría utilizarse para expresar la disposición de los 7 planetas como señores de los días de la semana. La Estrella de David se podría interpretar de tal manera que la pieza central hexagonal, como figura más perfecta, simboliza el Sabbat y los seis triángulos (las puntas) simbolizan los primeros 6 días de la semana.
En la terminología medieval "Magen David et Abraham" (= Escudo de David y de Abraham), aparece una deidad como el "escudo" o socorro de Abraham. Como símbolo mesiánico tardío, la Estrella de David representa la constelación de Piscis, en la que se espera al Mesías. Sin embargo, ¡los cristianos deberíamos rechazar todo esto por ser antibíblico!
Los antropósofos afirman que el triángulo que apunta hacia abajo representa el órgano sexual femenino, la vagina, y el triángulo que apunta hacia arriba representa el masculino. Ambos unidos en el hexagrama representan el coito o unión sexual; la unión de las fuerzas activas y pasivas de la naturaleza. De este modo, el hexagrama pertenecía a los ritos y símbolos del culto sexual a Satán y a los ritos y ceremonias sexuales del culto a Baal (Nimrod, Semiramis, Astarté, Vénus, Afrodita) y Baco.
En la alquimia, los dos triángulos simbolizan el fuego y el agua; juntos representan la reconciliación de estos dos opuestos.
El uso más antiguo conocido del hexagrama fue un sello de la antigua Palestina (siglo VI a.C.). Y 8 siglos más tarde se vio fijada en una sinagoga de Capernaúm.
Sin embargo, estos primeros hexagramas quizá sólo fueran ornamentos dibujados.
En la Edad Media, los hexagramas aparecían a menudo en las iglesias, pero rara vez en las sinagogas o en objetos de culto judíos. La menora fue el símbolo judío, particularmente desde la Antigüedad hasta después del Renacimiento y no la estrella de David.
Gershom Sholern escribe en su libro titulado La estrella de David:
El signo del hexagrama, con sus dos triángulos entrelazados, se encuentra en muchos pueblos y a menudo se asocia con otro signo, el pentagrama. El Sello de Salomón es un signo de protección y hechicería. Aparece por primera vez en la cabeza de la gran ramera "Astoret" (Astarté) como signo personal. Posteriormente, se encuentra en el sello de un tal "Jusua Ben Asa", que se remonta a la época de los antiguos reyes. (Ca. 600 a.C.) probablemente en la época de Jeremías.
Alfred Kolash (The Jewish Book of Questioning?) escribe sobre la estrella de David:
En la antigüedad, el hexagrama se utilizaba en los mosaicos romanos con fines ornamentales sin ningún significado especial. El uso más antiguo en las sinagogas se remonta a hace 1800 años, cuando la estrella aparece, junto a otra estrella de 5 brazos (el pentagrama), y sobre una cruz gamada/angular en un friso de la sinagoga de Capernaúm.
Cabe señalar que, al mismo tiempo que la estrella de David aparece en piedra en esta sinagoga, también se encuentra en el Museo Islámico de Jerusalén.
El uso del hexagrama se limitaba únicamente a la "cábala practicada", una hechicería y brujería judía que probablemente se remonta al siglo VI a.C. En tiempos del Antiguo Testamento, el pueblo judío colgaba un mesusah (pequeño estuche que contenía un trozo de pergamino en el que estaban escritos los pasajes bíblicos Deut. 6, 4 a 9 y 11) a un lado de la puerta de entrada. Era costumbre colocar los sellos de Salomón al final de estos versículos para asegurarse de que Dios alejaría el mal del hogar judío si la familia no cumplía todos los mandamientos del Sinaí. En otras palabras, se había transformado en un amuleto o talismán. Esta costumbre del mesusah mágico podría remontarse sin duda a Babilonia, cuando el pueblo judío estaba exiliado allí. La Cábala, una misteriosa secta del judaísmo, contribuyó a la popularidad de la estrella de David como protección contra los malos espíritus.
Examinando la estrella de David o el hexagrama más de cerca, descubrimos que tiene seis puntas, forma seis triángulos isósceles y en su interior forma un hexágono de seis lados, representando así el número 666, que hace referencia al número de la bestia del Apocalipsis.
La estrella de David fue utilizada por los nazis en forma de estrella amarilla, para significar la desgracia judía.
El Sello de Salomón se encuentra en los conocimientos mágicos de un libro secreto de brujas llamado: "La Llave del Rey Salomón".
La estrella de David la llevan los hombres y el pentagrama las mujeres en las ceremonias vudú. El Sello de Salomón se ha utilizado en brujería y satanismo durante siglos. A menudo se considera este signo como el más poderoso del ocultismo, por lo que se utiliza en rituales de maldición.
El Autor Bill Schnöbelen, que antes era satanista, escribe: “Para el brujo, el hexágono es un poderoso instrumento para invocar a Satán”.
No hay ni una sola prueba bíblica de que la llamada estrella de David sea un símbolo dado por Dios y que provenga de las Escrituras. Por el contrario, hay sobradas pruebas de que la estrella de David se originó en el ocultismo y tiene un lugar firme en él incluso hoy en día.
Entonces surge la pregunta: ¿por qué los judíos lo tienen como símbolo? Seguramente es porque los judíos muchas veces han querido imitar a las naciones paganas y también su forma de adorar a los dioses paganos.
Fuente: Hauszellengemeinde Roland O.; Redacción: VM-Ar, revisión: 18.4.2023
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